Этюд I.

…Как уж нам всем хочется жить в идеальном мире, в государстве, где всё починено только одной идее – всё для блага человека-гражданина. Идея «Идеального Града» как основополагающая база создания «Великого Мира» в расширении понятия, согласно которому достижения счастья как цели человеческого существования возможно только при условии реализации в социуме (проще говоря – в народе) принципов космической гармонии. Подобными идеальными общественными образованиями и становились Добродетельный Град аль-Фараби, Духовный Град (аль-Мадина ар-Руханийя) Чистых Братьев, Справедливый Град (аль-Мадина аль-Камиля) Ибн-Баджи, добродетельный Град (аль-Мадина аль-Фадиля) Ибн-Рушд.

 

Разумеется, эти философы, провозглашавшие построение Идеальных Градов, если не занимались непосредственно отправлением власти, то находились рядом с её держателями и, наблюдая за политикой и политиками, могли составить довольно точное представление о проблемах современного им общества. Так «философ арабов» аль-Кинди провёл жизнь при дворах халифов аль-Ма’муна и аль-Мутасима. Ученик аль-Кинди Ахмад Ибн-ат-Тайиб (ум. В 896 г.) был учителем халифа аль-Мутадида, а в последующем его доверенным лицом и советником. Аль-Фараби был приближён ко двору халебского султана Сайф-ад-Дауля. В качестве визиря и советника султанов Шамс-ад-Дауля и Аля-ад-Дауля пробовал себя Ибн-Сина. Ибн-Баджа был визирем альморавидского наместника Гранады и Сарагосы. Абу-Бакр Ибн-Туфейль (ок. 1110-1184 гг.) был секретарём при наместнике Гранады, а в дальнейшем личным врачом и советником альмохадского халифа Абу-Якуба Юсуфа. На этом посту его сменил Ибн-Рушд  (Аверроэс) (1126-1198 гг.), который к тому же занимал в последующем должность кадия (судьи) Севильи и Кордовы.

 

Правда, арабо-исламские философы никогда не ассимилировались с правящим классом, о чём свидетельствуют резкие переходы от ситуации «приближённого фаворита» к положению опального изгнанника. Например, Ибн-Сина был вынужден значительную часть своей жизни скрываться от преследований Махмуда Газневида, а также военачальников Шамс-ад-Дауда, требовавших его казни. Ибн-Баджа в конце жизни был, как сообщают письменные источники, отравлен. Ибн-Рушд был проклят, его труды сожжены, а сам он сослан… 

 

…Только художник творец, созидатель, философ несёт своё искусство для достижения совершенно необычайного эффекта – просвещение через Красоту, откровение через Духовность, совершенствование через Познание! Свобода творческого интеллектуала, свобода каждого в осмыслении сущности Бытия и строительства Нового мира – не это ли смыслы Жизни? 

 

Должен также заметить и о том, что любой тотальный контроль над настроениями граждан, их лояльностью к правящему режиму, не способствует развитию духовной основы каждого человека. Как бы это не провозглашалось в разных наших государственных СМИ, что это и есть необходимость для «создания гармонично развитой личности», но это-то есть не более чем пустое сотрясение воздуха, которое может вызывать только раздражение или, в лучшем случае, полное безразличие, как любят у нас говорить – к «мероприятиям по созданию гражданского общества». Пока в азиатских странах не произойдёт коренного перелома в образе мышления самого простого, точнее говоря – массового населения, а всё будет сводиться к «мероприятиям» по кормлению красочными картинками и душевно-восточными обещаниями, мы так и останемся «бройлерными цыплятами» для откорма на потребу правящей элиты, у которой вместо совести одни лишь хапательные инстинкты. Исторический опыт это демонстрирует многократно и предельно наглядно. Правда, эти опыты омыты   неимоверными декалитрами человеческой крови. 

 

И это только в Центральной Азии, в нашей пространственной среде. Эти же процессы «озвучивания» идей создания идеального общества на примере хотя бы одного Града происходили, с разным успехом и в разное время, по всему миру.

 

Полотна, о которых мы сегодня говорим в этом саду, создавались художниками в каком-то самозабвенном порыве, как они говорят – «на одном дыхании». Такое случается только тогда, когда на творческую натуру нисходит Откровение. Не иначе. Это случается настолько редко, что не каждому художнику выпадает в жизни счастье столкнуться с таким явлением, когда руки начинают дрожать в нетерпении, краска не поспевает за движением кисти, а мысль уже на каком-то автомате воплощает образы. И неважно как висит или лежит полотно перед художником, потёки живительной краски как будто питают материализацию эмоционального нисхождения. Ирреальное становится реальным. Попробуем разобраться в этом.

 

Основатель династии Саман-Худат впервые возникнул на политической сцене Центральной Азии в первой четверти VIII в., когда он прибыл из Балха в Мерв к арабскому наместнику Хорасана Асаду ибн ‘Абд Аллаху аль-Кушайри и просил его оказать помощь против своих врагов. Получив от него искомую помощь, в знак лояльности к покровителю Саман-худат принял ислам и назвал своего сына в его честь – Асадом. Позднее вместе со своим сыном он принимал участие в движении Абу Муслима в Хорасане, а уже потом, его сын Асад служил при дворе халифа аль-Ма’муна во время его пребывания в Мерве. Внуки Саман-худата, сыновья Асада – Нух, Ахмад, Йахйа и Илйас принимали участие в подавлении восстания под руководством Рафи‘ ибн аль-Лайса (190 – 195/806 – 810 гг.). За все эти заслуги ал-Ма’мун в 204/819 г. назначил их наместниками в городах Мавераннахра: Нуха – в Самарканде, Ахмада – в Фергане, Йахйу – в Шаше и Уструшане, а Илйаса – в Герате. 

Исторические факты указывают на то, что Саманиды и тюрки из их окружения хранили память о буддийско-манихейском прошлом своих предков и с симпатией относились как к буддизму, так и зороастризму. Серебряные дирхемы, выпускавшиеся Саманидами в 300 – 351/912 – 962 гг. в районе Кабула и Газны, содержат изображение быка и всадника (Av), а также индийские надписи на кхарошти (Rv), которые читаются как «во имя (бога) Sri Khudavayaka». Другой тип этих монет содержит изображение быка, сидящего бога Sri Khudavayaka (Av) и всадника (Rv). 

 

В музее Института археологии АН Республики Узбекистан в Самарканде хранится медный фельс, чеканенный в 359/969-70 г. в Фергане от имени Саманида аль-Мансура ибн Нуха и его сына Ахмада ибн аль-Мансура саманидским наместником Кылыч аль-Хаджибом Ахмадом ибн ‘Али. На лицевой стороне этого фельса имеется изображение классической буддийской мандалы (8-лепестковая розетка, вписанная в круг, затем в квадрат и еще один круг), являющейся символом Солнца и Космоса, принятым в северных школах буддизма, таких как Махаяна, Ваджраяна и Тантризм, широко распространенных в средние века в Китае, Тибете, Центральной Азии и Восточном Туркестане. Классическая мандала (санскрит. mandala) с 8-лепестковой розеткой в середине, являлась также символом Будды, и ее возникновение приходится на VIII – IХ вв., т.е. период формирования буддийской школы Тантризма. 

Еще одним памятником, указывающим на связи Саманидов с буддизмом, являются символы, изображенные на внешних стенах мавзолея Саманидов в Бухаре. Эти символы представляют собой сложную геометрическую композицию, состоящую из встроенных друг в друга квадратов и круга в середине, и олицетворяет космограмму уменьшающейся и увеличивающейся Вселенной. Точно такие же символы изображены в настенных росписях с сюжетными изображениями буддийских преданий в пещерном комплексе Дуньхуан, который был одним из крупнейших буддийских культовых центров Центральной и Восточной Азии эпохи раннего средневековья.

Планировочная структура самого здания мавзолея Саманидов в Бухаре, которая представляет собой кубический объем, увенчанный полушаром (куполом) и имеющий центрическую композицию – 4 входа с совершенно одинаковыми фасадами. Архитектурный образ его является воплощением космограммы: Квадрат – Круг. Архитектор М. Булатов выдвигал в своё время предположение, что здание мавзолея представляет собой сабейский храм–обсерваторию, посвященный культу Солнца, из которого велось наблюдение за движением солнца. Но о сабейцах в Средней Азии мы поговорим чуть позже…

 

Этюд II.

 …Действительно первый день месяца Рамазан в 1445 году по хиджре приходится на понедельник, 11 марта 2024 года. Именно в этот месяц истинный мусульманин изберёт смирение и скромность, отдалит от себя гнев и ярость, поместит в своё сердце любовь и привязанность, будет совершать больше благих дел, помогать своим родным и близким, соседям, больным и немощным, облегчать их трудности. Однако многие века многоярусная религия ислама формировалась и обогащалась мудростью неординарных личностей. Они навсегда вошли в анналы истории. И всё же вернёмся к исторической философии становления Великой исламской культуры. 

 

…При одном из последних саманидских эмиров Нух Ибн-Мансур ар-Рида (правил в 365 – 387/976 – 997 гг.), который был вторым сыном и наследником вышеупомянутого Мансура Ибн-Нуха, известный саманидский сановник ‘Амид ад-Даула Фа’ик аль-Хасса выпустил в 368/978-79 г. в Балхе медный фельс, на лицевой стороне которого в поле изображена шестиконечная звезда – гексаграмма, составленная из двух противоположных треугольников, в сочетании с арабскими письменами. Шестиконечная звезда, вписанная в круг, изображена также на резных панелях из дворца Саманидов на городище Афрасиаб. 

 

Шестиконечная звезда (гексаграмма), которая известна также как «печать Соломона» или «звезда Давида», широко использовалась в средние века в иудаизме, христианстве и исламе. Происхождение гексаграммы также связывается с буддизмом и Индией, где этот символ впервые был зафиксирован еще задолго до нашей эры. В тантристском течении буддизма и индуизма гексаграмма является символом классической мандалы, олицетворяющей бога Нару-Нарайану. Углы верхнего и нижнего треугольников, составляющих гексаграмму, олицетворяют шесть лиц бога Шивы и бога Шакти. Можно, без всякого сомнения, предполагать, что этот символ был заимствован религиями Ближнего Востока именно из Индии, где он имел более глубокие корни. Изображения 6-угольных звезд встречаются во фрагментах резного ганча из парадного зала дворца правителей Термеза относящегося к VII – VIII вв. н.э.

 

На другом фельсе, выпущенном тем же Фа’иком аль-Хасса в том же 368/978-79 году в Балхе, в поле изображена пятиконечная звезда – пентаграмма, построенная из пересекающихся линий. Пятиконечная звезда (пентаграмма) использовалась различными народами всего мира, начиная с глубокой древности и была, пожалуй, самым распространенным магическим символом. Пентаграмма использовалась также в буддизме и других древних религиях Индии и Китая в качестве одного из символов мандалы. В учении Тантризма она символизирует пять элементов восточной космологии – дерево, металл, землю, огонь и воду.

 

Находки отдельных колес в погребениях народов индоиранского пространства позволяют уверенно предположить, что символ колеса имел самостоятельное значение в заупокойном ритуале. Для понимания смысла этого ритуала обратимся к индоиранским источникам. В «Ригведе» содержится знаменитый «Гимн-загадка», который представляет собой собрание так называемых брахмодья (brahmodya) – аллегорий и загадок о происхождении Вселенной, о Времени, о Богах, человеческой жизни. Учёные-исследователи древних религиозных представлений Т.Я. Елизаренкова и В.Н. Топоров считают, что brahmodya по своему происхождению связаны с ритуалами, приуроченными к стыку старого и нового годов, началу нового солнечного цикла и т.д. В этом гимне содержится ряд загадок о времени как о годе, причем год загадывается через образ колеса. «О двенадцати спицах – ведь оно не изнашивается! – Вращается колесо Закона по небу. На нём, о, Агни, парами сыновья стоят, семь сотен и двадцать». В примечании к гимну сказано, что в виде колеса изображается год с двенадцатью месяцами и 720 днями и ночами. «О пятиногом, двенадцатичастном говорят; «На этом вращающемся по кругу колесе о пяти спицах пребывают все существа» – здесь продолжается изображение года, так как индийский год состоит из пяти сезонов. Особенно выразительна одна из этих загадок: «Косяков двенадцать, колесо одно, три ступицы – кто же это постигнет? В нем укреплены вместе колышки, словно триста шестьдесят подвижных и (одновременно) неподвижных». Здесь подразумевается год в виде колеса с 12 месяцами, тремя двойными временами года и 360 днями. 

 

Колесо активно использовалось в древнеиндийских ритуалах, связанных с переходом к новому временному циклу. Обряд обновления царской власти, ваджапея, представлял собой воинский ритуал с состязаниями и гонками на колесницах и т.п. Центральной процедурой ритуала было восхождение царя по ступенькам на жертвенный столп-юпа. Рукой он должен был коснуться его навершие в форме колеса и провозгласить: «Мы достигли неба», а поднявшись еще выше, сказать: «Мы стали бессмертными». Жрецы, стоящие на земле с четырех сторон вокруг столба, подавали ему на длинных шестах мешочки с пищей. Этот обряд должен был обеспечить подданным благоденствие в течение следующего временного цикла.

 

Об использовании колеса в ритуале жертвоприношения свидетельствуют следующие строки «Ригведы»: «Жертвенные столпы с [их] [насаженными] вершинами, [установленные] на земле, похожи на рога рогатых [животных]». Этот гимн дан в переводе Б.Л. Огибенина, который в комментарии к тексту отмечает, что на вершину жертвенного столпа насаживалась круглая капитель, символизирующая солнечный диск.

 

В нартовском эпосе осетин одним из центральных образов выступает Колесо Бальсага – одушевленное орудие, наделенное речью и разумом, которое имеет отношение ко дню летнего солнцестояния. Скатившись с неба на землю, это колесо перерезало ноги герою Сослану. По одной из версий мифа оно было помещено в могилу Сослана: одна половина была установлена в ногах, другая – в изголовье.

 

Таким образом, колесо в ритуале могло символизировать годовое круговое движение солнца, круговращение времени, круговорот жизни и смерти. Колесо в погребальном обряде, вероятно, выступало символом обновления жизни: «Колесо вместе с ободом вращается, нестареющее». Для периода мифологического мышления, с его циклическим восприятием времени, характерны представления, что жизнь человека, Вселенной движется по замкнутому кругу, только пройдя свой путь до конца (до смерти), можно достигнуть начала (возрождения).

 

В период раннего железного века в погребальном обряде индоиранского населения представления, связанные с круговым движением, получили дальнейшее развитие. В кургане сарматской эпохи из урочища Соколовская балка около квадратной погребальной ямы были обнаружены два колеса большого диаметра от двухколесной повозки. Яма погребения была перекрыта деревянными тонкими плахами, по-видимому, частями кузова повозки. На слое выкида из ямы (материковой глине) тщательная расчистка позволила выявить части колеи, оставленной колесами повозки, и следы лошадиных копыт. Полевые наблюдения позволили прийти к выводу о том, что повозка, запряженная лошадьми, совершила вокруг погребальной камеры полный круг.

 

Так на панелях из дворца Саманидов на городище Афрасиаб изображены 4-х, 6- и 8-лепестковые розетки, вписанные в круг или 8-угольник. В виртуозном орнаменте панелей этого дворца встречается также изображение 8-конечной звезды в форме цветка, вписанного в круг. Изображения таких же розеток, многоугольников и звезд обнаружены в декоре стены западной пещеры буддийского комплекса Каратепа в Старом Термезе (I в. н.э.) и во фрагментах резного ганча из парадного зала дворца правителей Термеза VII – VIII вв. н.э.

 

И думается мне, вероятнее всего, что беспокоит сегодня, как сделать нашу ничтожно малую в бесконечном мироздании планету более пригодной для человеческого житья? Как психологически охватить пугающие пространства макрокосмоса? Как совместить конечность и бесконечность индивидуального бытия с бесконечностью общечеловеческого Идеала? Нечто Непознаваемое, сверхчувственное ведёт мысль. Они как грёзы из раннего детства, абсолютно узнаваемы и тем самым, кажутся душевно с нами сроднившимися. Почему и откуда рождаются эти ощущения? Не потому ли, что в сознании каждого человека заложен нераспознаваемый, пока, существенный код? Ведь иногда в ночной тишине, или на пространствах благостной природы вдруг возникает у людей чувство, чего-то незавершённого ими, чего-то невыполненного, не досказанного вовремя. 

 

Когда я начинаю говорить об этом моим друзьям – эскулапам психологии, те, с хохотом, сразу ставят диагноз: «Синдром тревожного беспокойства»! Вот «умники»! Правда, потом, каждый из них в отдельности мне шепчет по большому секрету, что нечто подобное они сами частенько переживают, как Deejay. Но всё от того, что сегодня окружающий мир стал неожиданно огромным для одного человека, и существенно небольшим, для всего человечества.   

 

... Мир на нашей планете меняется безвозвратно, как бы к этому не стремились мракобесы, действующие то ли от имени религии и, якобы, в интересах духовной культуры, то ли по поручению каких-то политических партий, которые утверждают, что только они знают, как надо правильно жить. Уже давно стало понятно, что наступил системный кризис человечества. Люди уже не хотят ни однополярного, ни двух полярного, ни какого иного (даже многополярного) мира, поскольку тогда уже каждый будет тянуть на себя общее (планетарное) одеяло, в надежде, что именно ему и достанется приоритет быть правым во всём.  Адекватно мыслящее человечество требует созидания нового духовно-нравственного мира, в котором каждая нация, каждый самый обычный человек чувствовал бы себя комфортно!  И это, Истина…

(Иллюстрировано произведениями художника Ахмада Бабаева – «Кристина» и «Рамазан»).

 

Этюд III. 

…Вот и пришёл этот день (точнее – ночные сумерки), духовного совершенствования, раздумья о смыслах, создания «Идеального града» для многих и собственной души. Пусть провидение водит кистью художников, когда мы – потерянные в сомнениях, находим в произведениях ответы на мучавшие нас вопросы. Для этого идеально подходит время Рамазана. Отдельные политизированные и явно ангажированные проправительственными вурдалаками «прогрессивные» историки торопятся ввести народ в нирвану космополитизма, построенную, опять-таки, на исключительности одной нации. При этом следует заметить, что «чистота» нации, сегодня уже стала понятием эфемерным. Когда-то А. Франс высказался, что История слишком серьёзное дело, чтобы доверять её историкам. Правда, мог бы добавить я – это, смотря каким историкам. Многие, очень многие мыслители пытались постичь сущность человека и человечества, совокупность всех людей – нынешних, былых и будущих. Что есть человек с его достоинствами и недостатками? Какую тайную цель природы призван он осуществить? Каково его предназначение в мире? Какие функции выполняет человечество на планете, каково его положение в природе? 

 

Думаю, что саморазвитие материи под покровом божественности привело к появлению жизни, трепетной и чувствующей нервной ткани головного мозга. Наконец, человек, обретающий самосознание, становится особой формой организации вещества, осознающей самоё себя. Человек – есть не что иное, как самосознание материи. 

 

Осуществится ли эта, так долго вынашиваемая наилучшими умами Истории, Великая Идея – об «Идеальном Граде», где мир современной цивилизации будет наполнен гармонией, духовным совершенством, эстетической наукой и простой, но понятной, человеческой Истиной? Скажу откровенно – уверен, не при моей жизни, к сожалению. Скорее мне понятен современный «град»: резкий и вялый, нервно издёрганный и сонливо апатичный, бесчувственный и абсолютно безразличный к требованиям души, где можно быть в толпе, но одновременно и совершенно одиноким. Он, этот современный город, со своим характером-кардиограммой, такой же изменчивой, как и у человека, в разное время, и при различном его состоянии. Но важно то, что сегодня увидевший, понявший город, станет уже чуточку другим.

 

Я считаю, что Восток, в принципе, дал человечеству все крупнейшие религии мира. Под знамёнами этих религий, у громадного количества этносов, рождалась идея способная к объединению для сохранения исторической памяти. Без этого невозможно развитие самосознания любого народа. А какой же это народ - без самосознания? А, может быть, мы осознаем самих себя и своё бытие безо всяких религий? Просто так – по разумному, без слепой веры?  Поскольку Истории хорошо известно, как многие цивилизации мира уничтожила именно безмозглая вера, религиозная вера, пытавшаяся возвеличить своё значение, свою необходимость, свою исключительную истинность.   

 

Величие творческого гения человечества, воплощённое в памятниках зодчества встречается с Мудростью, существовавшей до всего сущего, даже до великого акта творения Вселенной. В памятниках, как ни в чём ином, виден менталитет народа, его национальная самоидентификация. Нет на нашей планете ни одной нации, которая была бы интеллектуально и духовно выше другой, как нет и не должно быть, чтобы какая-то нация была принижена иной. Разумеется, здесь просто невозможно не вспомнить слова Владимира Соловьёва: «…Обладание истиной не может составлять привилегии народа, так же как оно не может быть привилегией отдельной личности. Истина может быть только вселенскою, и от народа требуется подвиг служения этой вселенской истине, хотя бы, и даже непременно, с пожертвованием своего национального эгоизма. И народ должен оправдать себя перед вселенской правдой, и народ должен положить душу свою, если хочет спасти её».

 

…Сегодня человечество, без преувеличения в состоянии ликвидировать любое религиозное мракобесие, уничтожить любые формы терроризма. Однако нагнетание чувства страха, тревоги людей, взращивание мелкотравчатого национализма, проповедование нравственного и духовного извращения, выгодно для тех, кто решил утопить любую здравую идею в потребительском потоке.     

 

Наука – только один из его искусственных вариантов, и далеко не самый популярный. В Науке цель – Истина, но часто это бывает не так, потому что результаты трудов, иногда подменяются созданием нового мифа, выдаваемого за Истину. 

 

В момент наступления вершины системного кризиса, охватившего сейчас в начале XXI века, конечно можно, если захотим, осуществить воплощение искомого образа нового целостного мироустройства, в основе которого будет находиться интеграционное мировоззрение «Великий Мир», как практически действующий и созидающий объект единства человечества. В нём, в этом мире, будут заложены лучшие эпические произведения национальных культур мира, жемчужины философской мысли, как основы нового миропорядка. 

 

Некоторые художники (не только нашей страны) довольно активно берутся за воплощение тем дастанов, легенд, мифов, древних преданий. Скажу откровенно, часто у них получается совсем и неплохо, только вот все эти художественные работы, есть плоды прямого цитирования. Ассоциативность либо вообще отсутствует на полотнах, листах, либо опосредованно следует за содержанием. Трудно, неимоверно трудно создавать собственную легенду! 

 

Только очень редко, даже своеобразно талантливые художники, в своих произведениях говорят о переустройстве целого мира.

 

За каждым психологическим полотном стоит проблема переосмысления Бытия. 

 

…Философия исламского Востока начиналась с полемической христианской литературы на арабском языке и переводов философских сочинений (а нам, ох как хочется понять и разобраться в восточных философских убеждениях!), которые инициировал аль-Ма’мун. В воспалённом сознании некоторых узбекских историков откуда-то появился образ просветительского учреждения, якобы созданного аль-Ма’муном – «Академия Мамуна»! Это ложь! Ложь в угоду власть предержащих. Не было никогда подобного сборища! Не существовало в те досточтимые времена никаких восточных «академий»! 

И когда халиф аль-Ма’мун создал в 832 г. в Багдаде знаменитый «Дом мудрости», где осуществлялись переводы античных произведений на арабский язык, он сразу нашёл переводчиков-профессионалов, одинаково хорошо владевших сирийским, греческим и арабским языками. Поэтому мощное «переводческое движение», начавшееся при халифе аль-Ма’муне в начале III в. Хиджры (1-я четверть IX в. н. э.), являлось «не столько нововведением, сколько более широким и методическим продолжением той работы, которая уже делалась раньше и с теми же целями». Думается мне, что это был первый конкретный реалистический шаг к созданию Идеального града. Но для этого надо было ещё обучить, воспитать, генетически застолбить в думах людей понятия нравственности, добродетельности, гуманизма, веротерпимости. 

 

Перевод трактатов и писаний осуществлялся в «Доме мудрости» либо с использованием сирийского языка, как вспомогательного, промежуточного между языками греческим и арабским, либо непосредственно – с греческого на арабский. Однако в обязанности служителей «Дома мудрости» входили и другие задачи: розыск и приобретение манускриптов; выверка оригинального текста, что имело особое значение в условиях, когда тексты переписывались от руки; критическое сравнение некоторых манускриптов, если это было возможно; перевод и редактирование текстов.

И кто бы мог подумать из наших отечественных исторических грамотеев, проповедующих свою исключительную национальную философскую уникальность, что решающую роль в становлении «Дома мудрости» сыграли христиане! Первым главой его – этого «Дома мудрости», стал христианин Абу-Закария Юханна Ибн-Масавейх (777 – 858). Его сменил Хунайн Ибн-Исхак (ок. 809 – 873). Среди прославленных переводчиков были такие, как Джурджус (Георгий) Бахт-Ешуа (Бохтишо), Гавриил бен-Бахт-Ешуа, Юханна Ибн-аль-Батрик, Истафан Ибн-Басиль, Исхак Ибн-Хунейн, Коста Ибн-Лука (ок. 820 – 912), Сабит Ибн-Курра, Настас аль-Мисри, Абд-аль-Масих Ибн-Абдаллах Ибн-Наима аль-Химси. Переводчики философских произведений на арабский язык хорошо знали своё дело! Были среди них и философы, писавшие по-арабски. Так, Коста Ибн-Лука был автором популярного произведения «О различиях между душой и духом». Эти христианские мыслители занимались исключительно философией. Среди них был учитель аль-Фараби Матта (Матвей) Ибн-Юнис (ум. В 940 г.), ещё один учитель аль-Фараби – Юханна (Иоанн) Ибн-Хайлян (умер при халифе аль-Муктадире, между 908 и 932 гг.), ученик Матты и аль-Фараби Абу-Закария Яхйя Ибн-Ади (895 – 974). Выходцы из разных городов и религиозных общин, они обосновались в Багдаде, чтобы работать в «Доме мудрости». Некоторые исследователи утверждают, что в собрании библиотеки «Дома мудрости», в отдельные периоды насчитывалось более четырёхсот тысяч книг на разных языках. 

 

Вот тут-то, что называется, «подкатил» очередной юбилей города Ташкента. Поскольку наша история непредсказуема и зависит от «политических историков» с бухгалтерским образованием, поэтому никого из жителей страны не удивило, что через 25-30 лет наши исторические города стареют на 200-250 лет (Sic!). Народу нужны праздники, иначе жизнь от серости, ностальгии и лжи становится невыносимой. И так совпало, что городу Ташкенту – столице моей Родины, придумали возраст, аж в 2200 лет! Но, не смотря на пышно процветающее вокруг прохиндейство, всё же озарила мысль о том, что у каждых из ворот города обязательно есть свой ангел-хранитель. И дело-то не в этнической принадлежности, как цивилизаций, так и ангелов, а в том, что у каждого культурного пространства всегда существует своё ПРО известие. Вестники воли Бога и есть ангелы.

 

Должен заметить по секрету, что ещё в 1993 году Ташкентский городской хокимият сам громогласно, раструбив во всевозможных СМИ, инициировал конкурс на лучшее предложение по возрождению двенадцати древних ворот города с «учётом современных потребностей общества, создав новые опорные объекты на местах прежних ворот»! Потом сменили хокима города (их – хокимов города Ташкента, снимают и назначают новых практически ежегодно!), а «новая» команда городских властей решила «…не торопиться, взвесить все «за» и «против», обсудить этот вопрос с общественностью с помощью средств массовой информации и лишь потом, принять решение». Вскоре сменилось и это «неторопливое» руководство города, затем другое и так далее. «Общественность» так ничего и не обсудила и, благополучно забыло, что возникало это предложение. Избирательная амнезия, как вирусный грипп, успешно поражает сознание части жителей нашей независимой (даже от памяти) Республики. Идея, незаметно и основательно была закопана под ворохом бюрократических бумаг правящей городской ватагой. 

 

Некомпетентные и впавшие в историческое беспамятство люди, за многие столетия были, как будто бы, лишены чувства патриотизма или собственного этнического достоинства. Но так может показаться только на первый взгляд. На самом же деле подоплёка подобного фарисейства гораздо сложнее и более болезненна для некоторой части населения Центральной Азии. Для обывателя, завороженного потоком околонаучных фактов, псевдокультурных ценностей, квазеплодотворных идей или политических лжетеорий, в изобилии поставляемых средствами массовой информации, и не только ими. Масса «трубачей прогресса» многоголосым хором при малейшем рыке «вождя», воздадут аллилуйю мудрости начальника.

 

Откровенно говоря, по большому счёту, мы все живём в пространстве, созданном из мифов. А миф не знает различия между естественным и сверхъестественным. Причём под последним понимается нечто находящееся в воображении. Наш информационный мир заполонили многочисленные экстрасенсы и контактёры, медиумы и предсказатели, апологеты сверх научных (!) знаний и т.д.  Миф всегда воздействует на действительность. Воображённое, хотя само по себе нереально, но влияет на характер поведения людей, на выбор решения, на направление творческих усилий. Коли так, то решения, поэтому могут быть и ложными, а творческие усилия губительны (не кажется ли мне, что об этом я уже писал многократно?). 

 

…Азиатский же мир, в своём проявлении «цивилизованности», как правило, поначалу, скатывается на уровень махрового национализма, как бы демонстрируя свою этническую уникальность и думая при этом, что именно так он войдёт в качестве равноправных партнёров в когорту «высокоразвитых» государств. Но, обычно, уже устоявшийся менталитет заскорузлой Европы, на которую так жаждут ориентироваться некоторые новоявленные азиатские страны, своим менторским поведением охлаждает пыл трансформируемой элиты. Ещё бы!   

 

 Разумеется, все эти годы я тоже обдумывал, в каком государстве живу? И пришёл к выводу, что это «социалистический капитализм с гримасой на человеческом лице»! 

Я уже писал, и буду всегда утверждать, что беды, порождаемые мифами, то есть предвзятыми мнениями и переходящими ошибками, неисчислимы. Миф порождает мелкотравчатый национализм, а это всегда позволяет подлой идеи, многие народы, как я уже говорил – в том числе и среднеазиатские, объявлять «неисторическими», либо наоборот – «Богоизбранным». 

 

Как-то незаметно подкралось к нам время художников-символистов, как и учёных-теоретиков, увлечённых решением головоломных проблем, витающих в туманных областях научных абстракций или утонувших в своих живописных мирах, принято было считать чудаками, отрешёнными от практической жизни, невпопад предлагающими наивные мероприятия экономических, политических, интеллектуальных преобразований, превращающихся в беспомощных и недальновидных детей, когда речь заходит о государственных делах, но в особенности – при толковании наших духовных исканий терзаемые каждого из нас в определённые моменты жизни. Но всё равно, дарите доброту и не только в эти благословенные дни. Художник, поэт или скульптор – посредник между сиюминутностью и Вечностью. Возможно, живописец, он – та самая «чёрная дыра», в которую утекают миры и галактики – чтобы затем, переместившись, возродиться где-то в другой Вселенной. Когда художник с головой уходит в работу, стоя перед мольбертом, Время мелькает для него стремительно. И думается мне, что перетекает оно – это самое Время, в сотворённое полотно, концентрируется и конденсируется в нём – в сгущенном, законсервированном виде. В самом деле, когда смотришь на полотна, определённо ощущаешь: заключённое в произведение спрессованное Время живо в его первозданной свежести – никаким другим способом и иначе как в искусстве сохранить и сберечь его нельзя. Ах, как мало сегодня этих замечательных чудаков, которые могут изобразить и описать это самое Время.

(Иллюстрировано картиной художника Ахмада Бабаева – «Вавилонский трубач»).